کارل مارکس کا طبقاتی جدوجہد کا نظریہ

کارل مارکس کا طبقاتی جدوجہد کا نظریہ مارکسی فکر کا ایک مرکزی ستون ہے اور سماجیات، سیاسیات اور معاشیات میں سب سے زیادہ اثر انگیز تصورات میں سے ایک ہے۔ یہ انسانی معاشروں کی تاریخ، معاشی نظام کی حرکیات اور مختلف سماجی طبقات کے درمیان تعلقات کو سمجھنے کے لیے ایک فریم ورک کے طور پر کام کرتا ہے۔ طبقاتی جدوجہد کے بارے میں مارکس کی بصیرت سماجی عدم مساوات، سرمایہ داری، اور انقلابی تحریکوں پر عصری مباحثوں کی تشکیل کرتی رہتی ہے۔ یہ مضمون مارکس کے طبقاتی جدوجہد کے نظریہ کے بنیادی اصولوں، اس کے تاریخی سیاق و سباق، اس کی فلسفیانہ جڑیں، اور جدید دور کے معاشرے سے اس کی مطابقت کو تلاش کرے گا۔

طبقاتی جدوجہد کے تاریخی تناظر اور فکری ماخذ

کارل مارکس (18181883) نے 19ویں صدی کے دوران طبقاتی جدوجہد کا اپنا نظریہ تیار کیا، جس وقت صنعتی انقلاب، سیاسی اتھل پتھل، اور یورپ میں بڑھتی ہوئی سماجی ناہمواریوں کا نشان تھا۔ سرمایہ داری کا پھیلاؤ روایتی زرعی معیشتوں کو صنعتی معیشتوں میں تبدیل کر رہا تھا، جس کے نتیجے میں شہری کاری، کارخانے کے نظام کی ترقی، اور ایک نئے محنت کش طبقے (پرولتاریہ) کی تخلیق ہو رہی تھی جو کم اجرت کے لیے سخت حالات میں محنت کرتے تھے۔

اس دور میں بورژوازی (سرمایہ دار طبقہ جو پیداوار کے ذرائع کا مالک تھا) اور پرولتاریہ (وہ محنت کش طبقہ جو اجرت کے عوض اپنی محنت بیچتا تھا) کے درمیان شدید تقسیم کی خصوصیت تھی۔ مارکس نے اس معاشی تعلقات کو فطری طور پر استحصالی اور غیر مساوی، دو طبقوں کے درمیان تناؤ کو ہوا دینے کے طور پر دیکھا۔

مارکس کا نظریہ پہلے کے فلسفیوں اور ماہرین اقتصادیات کے کاموں سے گہرا متاثر تھا، بشمول:

• G.W.F. ہیگل: مارکس نے ہیگل کے جدلیاتی طریقہ کار کو اپنایا، جس نے کہا کہ سماجی ترقی تضادات کے حل سے ہوتی ہے۔ تاہم، مارکس نے تجریدی نظریات کی بجائے مادی حالات اور معاشی عوامل (تاریخی مادیت پرستی) پر زور دینے کے لیے اس فریم ورک میں ترمیم کی۔
• ایڈم سمتھ اور ڈیوڈ ریکارڈو: مارکس نے کلاسیکی سیاسی معیشت پر استوار کیا لیکن سرمایہ دارانہ پیداوار کی استحصالی نوعیت کو تسلیم کرنے میں ناکامی پر تنقید کی۔ سمتھ اور ریکارڈو نے محنت کو قدر کے منبع کے طور پر دیکھا، لیکن مارکس نے اس بات پر روشنی ڈالی کہ کس طرح سرمایہ دار مزدوروں سے زائد قیمت نکالتے ہیں، جس سے منافع حاصل ہوتا ہے۔
• فرانسیسی سوشلسٹ: مارکس فرانسیسی سوشلسٹ مفکرین جیسے سینٹ سائمن اور فوئیر سے متاثر تھے، جو سرمایہ داری کے ناقد تھے، حالانکہ اس نے سوشلزم کے لیے سائنسی نقطہ نظر کے حق میں ان کے یوٹوپیائی نظریات کو مسترد کر دیا تھا۔

مارکس کی تاریخی مادیت

مارکس کا طبقاتی جدوجہد کا نظریہ اس کے تاریخی مادیت کے تصور سے گہرا تعلق ہے۔ تاریخی مادیت پسندی کہتی ہے کہ معاشرے کے مادی حالات—اس کا طریقہ پیداوار، معاشی ڈھانچہ اور مزدور تعلقات—اس کی سماجی، سیاسی اور فکری زندگی کا تعین کرتے ہیں۔ مارکس کے خیال میں، تاریخ ان مادی حالات میں تبدیلیوں سے تشکیل پاتی ہے، جو مختلف طبقات کے درمیان سماجی تعلقات اور طاقت کی حرکیات میں تبدیلی کا باعث بنتی ہے۔

مارکس نے انسانی تاریخ کو پیداوار کے طریقوں کی بنیاد پر کئی مراحل میں تقسیم کیا، جن میں سے ہر ایک طبقاتی مخاصمت کی خصوصیت ہے:

• ابتدائی کمیونزم: ایک طبقے سے پہلے کا معاشرہ جہاں وسائل اور جائیداد کو فرقہ وارانہ طور پر بانٹ دیا جاتا تھا۔
• غلام معاشرہ: نجی املاک کا عروج غلاموں کے ان کے مالکان کے استحصال کا باعث بنا۔
• جاگیرداری: قرون وسطی میں، جاگیردار زمین کے مالک تھے، اور غلاموں نے تحفظ کے بدلے زمین پر کام کیا۔
• سرمایہ داری: جدید دور، بورژوا طبقے کے غلبے سے نشان زد ہے، جو ذرائع پیداوار کو کنٹرول کرتے ہیں، اور پرولتاریہ، جو اپنی محنت بیچتے ہیں۔

مارکس نے استدلال کیا کہ پیداوار کا ہر طریقہ اندرونی تضادات پر مشتمل ہوتا ہے — بنیادی طور پر ظالم اور مظلوم طبقات کے درمیان جدوجہد — جو بالآخر اس کے زوال اور پیداوار کے ایک نئے انداز کے ظہور کا باعث بنتی ہے۔ مثال کے طور پر، جاگیرداری کے تضادات نے سرمایہ داری کو جنم دیا، اور سرمایہ داری کے تضادات، نتیجے میں، سوشلزم کی طرف لے جائیں گے۔

طبقاتی جدوجہد کے مارکس کے نظریہ میں کلیدی تصورات

پیداوار کے انداز سے مراد وہ طریقہ ہے جس میں کوئی معاشرہ اپنی معاشی سرگرمیوں کو منظم کرتا ہے، بشمول پیداواری قوتیں (ٹیکنالوجی، محنت، وسائل) اور پیداوار کے تعلقات (وسائل کی ملکیت اور کنٹرول پر مبنی سماجی تعلقات)۔ سرمایہ داری میں، پیداوار کا طریقہ ذرائع پیداوار کی نجی ملکیت پر مبنی ہے، جو دو بنیادی طبقوں کے درمیان ایک بنیادی تقسیم پیدا کرتا ہے:

• بورژوازی: سرمایہ دار طبقہ جو ذرائع پیداوار (کارخانے، زمین، مشینری) کا مالک ہے اور معاشی نظام کو کنٹرول کرتا ہے۔ وہ اپنی دولت محنت کے استحصال سے حاصل کرتے ہیں، مزدوروں سے زائد قیمت نکالتے ہیں۔
• پرولتاریہ: محنت کش طبقہ، جس کے پاس پیداوار کا کوئی ذریعہ نہیں ہے اور اسے زندہ رہنے کے لیے اپنی محنت کی طاقت بیچنی ہوگی۔ ان کی محنت قدر پیدا کرتی ہے، لیکن ٹیارے اس کا صرف ایک حصہ اجرت میں وصول کرتے ہیں، جبکہ باقی (اضافی قیمت) سرمایہ داروں کے ذریعہ مختص کیا جاتا ہے۔

معاشیات میں مارکس کی سب سے اہم شراکت میں سے ایک اس کا نظریہ فاضل قدر ہے، جو اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ سرمایہ دارانہ معیشت میں استحصال کیسے ہوتا ہے۔ سرپلس ویلیو ورکر کے ذریعہ تیار کردہ قیمت اور اس کو ادا کی جانے والی اجرت کے درمیان فرق ہے۔ دوسرے لفظوں میں، مزدور اس سے زیادہ قیمت پیدا کرتے ہیں جس کے لیے انہیں معاوضہ دیا جاتا ہے، اور اس زائد کو بورژوا طبقہ منافع کے طور پر مختص کرتا ہے۔

مارکس نے دلیل دی کہ یہ استحصال طبقاتی جدوجہد کا مرکز ہے۔ سرمایہ دار فاضل قدر میں اضافہ کر کے اپنے منافع کو زیادہ سے زیادہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اکثر اوقات کام کے اوقات کو بڑھا کر، محنت کو تیز کر کے، یا ایسی ٹیکنالوجیز متعارف کراتے ہیں جو اجرت میں اضافہ کیے بغیر پیداواری صلاحیت کو بڑھاتی ہیں۔ دوسری طرف، مزدور اپنی اجرت اور کام کے حالات کو بہتر بنانے کی کوشش کرتے ہیں، جس سے مفادات کا ایک موروثی ٹکراؤ پیدا ہوتا ہے۔

مارکس کا خیال تھا کہ حکمران طبقہ نہ صرف معیشت پر حاوی ہے بلکہ نظریاتی ڈھانچے یعنی تعلیم، مذہب اور میڈیا جیسے اداروں پر بھی کنٹرول رکھتا ہے جو لوگوں کے عقائد اور اقدار کو تشکیل دیتے ہیں۔ بورژوا طبقہ اپنا تسلط برقرار رکھنے کے لیے ایسے نظریات کو فروغ دیتا ہے جو موجودہ سماجی نظام کو جواز بناتے ہیں اور استحصال کی حقیقت کو دھندلا دیتے ہیں۔ یہ عمل اس کی طرف لے جاتا ہے جسے مارکس نے جھوٹا شعور کہا، ایک ایسی حالت جس میں مزدور اپنے حقیقی طبقاتی مفادات سے ناواقف ہوتے ہیں اور اپنے استحصال میں شریک ہوتے ہیں۔

تاہم، مارکس نے یہ بھی استدلال کیا کہ سرمایہ داری کے تضادات آخر کار اس قدر واضح ہو جائیں گے کہ کارکنان طبقاتی شعور پیدا کریں گے ان کے مشترکہ مفادات اور نظام کو چیلنج کرنے کے لیے ان کی اجتماعی طاقت کے بارے میں آگاہی۔

مارکس کے مطابق، بورژوازی اور پرولتاریہ کے درمیان طبقاتی کشمکش بالآخر سرمایہ داری کے انقلابی خاتمے کا باعث بنے گی۔ مارکس کا خیال تھا کہ سرمایہ داری، سابقہ ​​نظاموں کی طرح، موروثی تضادات پر مشتمل ہے جو بالآخر اس کے خاتمے کا سبب بنے گی۔ چونکہ سرمایہ دار منافع کے لیے مقابلہ کرتے ہیں، دولت اور معاشی طاقت کا کم ہاتھوں میں ارتکاز محنت کش طبقے کی بڑھتی ہوئی غربت اور بیگانگی کا باعث بنے گا۔

مارکس نے تصور کیا کہ ایک بار جب پرولتاریہ اپنے جبر کے بارے میں ہوش میں آجائے گا، تو وہ انقلاب میں اُٹھے گا، ذرائع پیداوار پر قبضہ کر لے گا، اور ایک نیا سوشلسٹ معاشرہ قائم کرے گا۔ اس عبوری دور میں، مارکس نے پرولتاریہ کی آمریت کے قیام کی پیشین گوئی کی ایک عارضی مرحلہ جس میں محنت کش طبقہ سیاسی اقتدار پر فائز ہوگا اور بورژوازی کی باقیات کو دبائے گا۔ یہ مرحلہ آخرکار ایک طبقاتی، بے ریاست معاشرے کی تخلیق کی راہ ہموار کرے گا: کمیونزم۔

تاریخی تبدیلی میں طبقاتی جدوجہد کا کردار

مارکس نے طبقاتی جدوجہد کو تاریخی تبدیلی کی محرک قوت کے طور پر دیکھا۔ اپنی مشہور تصنیفکمیونسٹ مینی فیسٹو(1848) میں، فریڈرک اینگلز کے ساتھ مل کر، مارکس نے اعلان کیا، اب تک کے تمام موجودہ سماج کی تاریخ طبقاتی جدوجہد کی تاریخ ہے۔ قدیم غلام معاشروں سے لے کر جدید سرمایہ دارانہ معاشروں تک، تاریخ پیداوار کے ذرائع کو کنٹرول کرنے والوں اور ان کا استحصال کرنے والوں کے درمیان تصادم کے ذریعے تشکیل دی گئی ہے۔

مارکس نے دلیل دی کہ یہ جدوجہد ناگزیر ہے کیونکہ مختلف طبقات کے مفادات بنیادی طور پر مخالف ہیں۔ بورژوازی زیادہ سے زیادہ منافع حاصل کرنے اور وسائل پر کنٹرول برقرار رکھنے کی کوشش کرتی ہے، جبکہ پرولتاریہ اپنے مادی حالات کو بہتر بنانے اور معاشی مساوات کو محفوظ بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ مارکس کے مطابق یہ دشمنی صرف انقلاب اور نجی ملکیت کے خاتمے کے ذریعے ہی حل ہو گی۔

طبقاتی جدوجہد کے مارکس کے نظریہ پر تنقید

جبکہ مارکس کا طبقاتی جدوجہد کا نظریہ بہت زیادہ اثر انگیز رہا ہے، یہ سوشلسٹ روایت کے اندر اور بیرونی نقطہ نظر سے بھی متعدد تنقیدوں کا موضوع رہا ہے۔

• معاشی تعینیت: ناقدین کا استدلال ہے کہ تاریخی تبدیلی کے بنیادی محرکات کے طور پر معاشی عوامل پر مارکس کا زور حد سے زیادہ تعیین پسندانہ ہے۔ اگرچہ مادی حالات یقینی طور پر اہم ہیں، دوسرے عوامل، جیسے ثقافت، مذہب اور انفرادی ایجنسی بھی معاشروں کی تشکیل میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔
• ریڈکشن ازم: کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ بورژوازی اور پرولتاریہ کے درمیان ثنائی مخالفت پر مارکس کی توجہ سماجی درجہ بندی اور شناخت کی پیچیدگی کو زیادہ آسان بناتی ہے۔ مثال کے طور پر، نسل، جنس، نسل اور قومیت بھی طاقت اور عدم مساوات کے اہم محور ہیں جن پر مارکس نے مناسب طریقے سے توجہ نہیں دی۔
• مارکسسٹ انقلابات کی ناکامی: 20ویں صدی میں، مارکس کے نظریات نے متعدد سوشلسٹ انقلابات کو متاثر کیا، خاص طور پر روس اور چین میں۔ تاہم، یہ انقلابات مارکس کے تصور کردہ طبقاتی، بے وطن معاشروں کے بجائے اکثر آمرانہ حکومتوں کا باعث بنے۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ مارکس نے کم اندازہ لگایاحقیقی سوشلزم کے حصول کے چیلنجز اور بدعنوانی اور بیوروکریٹک کنٹرول کے امکانات کا محاسبہ کرنے میں ناکام رہے۔

جدید دنیا میں طبقاتی جدوجہد کی مطابقت

اگرچہ مارکس نے 19ویں صدی کی صنعتی سرمایہ داری کے تناظر میں لکھا، لیکن طبقاتی جدوجہد کا ان کا نظریہ آج بھی متعلقہ ہے، خاص طور پر بڑھتی ہوئی معاشی عدم مساوات اور عالمی اشرافیہ کے ہاتھوں میں دولت کے ارتکاز کے تناظر میں۔

دنیا کے بہت سے حصوں میں، امیر اور غریب کے درمیان فرق مسلسل بڑھتا جا رہا ہے۔ اگرچہ کام کی نوعیت بدل گئی ہے — آٹومیشن، عالمگیریت، اور گیگ اکانومی کے عروج کی وجہ سے — کارکنوں کو اب بھی نازک حالات، کم اجرت اور استحصال کا سامنا ہے۔ بہت ساری عصری مزدور تحریکیں مارکسسٹ نظریات پر چلتی ہیں جو کام کے بہتر حالات اور سماجی انصاف کی وکالت کرتی ہیں۔

عالمی سرمایہ داری کے دور میں طبقاتی جدوجہد کی حرکیات مزید پیچیدہ ہو گئی ہیں۔ کثیر القومی کارپوریشنز اور مالیاتی ادارے بے پناہ طاقت رکھتے ہیں، جب کہ محنت تیزی سے گلوبلائز ہو رہی ہے، مختلف ممالک میں کارکن سپلائی چینز اور بین الاقوامی صنعتوں کے ذریعے جڑے ہوئے ہیں۔ مارکس کا سرمایہ داری کے دولت کو مرتکز کرنے اور محنت کا استحصال کرنے کے رجحان کے بارے میں تجزیہ عالمی اقتصادی نظام کا ایک طاقتور تنقیدی نشان ہے۔

مارکسسٹ نظریہ پوری دنیا میں سیاسی تحریکوں کو متاثر کرتا رہتا ہے، خاص طور پر ان خطوں میں جہاں نو لبرل معاشی پالیسیوں نے سماجی بدامنی اور عدم مساوات کو جنم دیا ہے۔ چاہے زیادہ اجرت، عالمی صحت کی دیکھ بھال، یا ماحولیاتی انصاف کے مطالبات کے ذریعے، سماجی اور اقتصادی مساوات کے لیے عصری جدوجہد اکثر سرمایہ داری پر مارکس کی تنقید کی بازگشت کرتی ہے۔

سرمایہ داری کی تبدیلی اور نئی کلاس کنفیگریشنز

سرمایہ داری مارکس کے زمانے سے لے کر اب تک اہم تبدیلیوں سے گزری ہے، مختلف مراحل سے گزرتی ہوئی: 19ویں صدی کی صنعتی سرمایہ داری سے لے کر، 20ویں صدی کی ریاست کے زیرِ انتظام سرمایہ داری کے ذریعے، 21ویں صدی کی نو لبرل عالمی سرمایہ داری تک۔ ہر مرحلے نے سماجی طبقات کی ساخت، پیداوار کے تعلقات، اور طبقاتی جدوجہد کی نوعیت میں تبدیلیاں لائی ہیں۔

جدید سرمایہ دارانہ معیشتوں میں، صنعتی پیداوار سے خدمت پر مبنی معیشتوں کی طرف تبدیلی نے محنت کش طبقے کی ساخت کو تبدیل کر دیا ہے۔ مغرب میں آؤٹ سورسنگ، آٹومیشن، اور ڈی انڈسٹریلائزیشن کی وجہ سے جہاں روایتی صنعتی ملازمتوں میں کمی آئی ہے، وہیں سروس سیکٹر کی ملازمتوں میں اضافہ ہوا ہے۔ یہ تبدیلی اس کے ظہور کا باعث بنی ہے جسے کچھ اسکالرز precariat کہتے ہیں—ایک سماجی طبقہ جس کی خصوصیات غیر معمولی ملازمت، کم اجرت، ملازمت کی حفاظت کی کمی، اور کم سے کم فوائد ہیں۔

روایتی پرولتاریہ اور متوسط ​​طبقے سے الگ، جدید سرمایہ داری کے اندر ایک کمزور مقام پر فائز ہے۔ ان کارکنوں کو اکثر شعبوں میں غیر مستحکم کام کے حالات کا سامنا کرنا پڑتا ہے جیسے کہ خوردہ، مہمان نوازی، اور گیگ اکانومی (مثلاً، رائیڈ شیئر ڈرائیور، فری لانس ورکرز)۔ مارکس کا طبقاتی جدوجہد کا نظریہ اس تناظر میں متعلقہ رہتا ہے، کیوں کہ پرکیریٹی استحصال اور بیگانگی کی ایسی ہی شکلوں کا تجربہ کرتی ہے جسے اس نے بیان کیا ہے۔ گیگ اکانومی، خاص طور پر، اس بات کی ایک مثال ہے کہ سرمایہ دارانہ تعلقات کس طرح ڈھال چکے ہیں، کمپنیاں مزدوروں کے روایتی تحفظات اور ذمہ داریوں سے بچتے ہوئے مزدوروں سے قدر نکالتی ہیں۔

روایتی بورژوازی کے ساتھ، جو ذرائع پیداوار کے مالک ہیں، عصری سرمایہ داری میں ایک نیا انتظامی طبقہ ابھرا ہے۔ اس طبقے میں کارپوریٹ ایگزیکٹوز، اعلیٰ درجے کے منتظمین، اور پیشہ ور افراد شامل ہیں جو سرمایہ دارانہ اداروں کے روزمرہ کے کاموں پر اہم کنٹرول رکھتے ہیں لیکن ضروری نہیں کہ وہ خود پیداوار کے ذرائع کے مالک ہوں۔ یہ گروپ سرمایہ دار طبقے اور محنت کش طبقے کے درمیان ثالث کے طور پر کام کرتا ہے، سرمایہ داروں کی جانب سے مزدوروں کے استحصال کا انتظام کرتا ہے۔

اگرچہ انتظامی طبقے کو محنت کش طبقے کے مقابلے میں کافی مراعات اور زیادہ اجرتیں حاصل ہیں، لیکن وہ سرمایہ دار طبقے کے مفادات کے تابع رہتے ہیں۔ بعض صورتوں میں، انتظامی طبقے کے اراکین بہتر حالات کی وکالت کرتے ہوئے اپنے آپ کو کارکنوں کے ساتھ ہم آہنگ کر سکتے ہیں، لیکن زیادہ تر، وہ اپنے زیر انتظام اداروں کے منافع کو برقرار رکھنے کے لیے کام کرتے ہیں۔ یہ ثالثی کردار طبقاتی مفادات کے درمیان ایک پیچیدہ تعلق پیدا کرتا ہے، جہاں انتظامی طبقہ محنت کش طبقے کے ساتھ صف بندی اور تنازعہ دونوں کا تجربہ کر سکتا ہے۔

جدید علم پر مبنی معیشت میں، انتہائی ہنر مند کارکنوں کا ایک نیا طبقہ ابھرا ہے، جسے اکثر تخلیقی طبقے یا علمی کارکنان کہا جاتا ہے۔ یہ کارکنان، بشمول سافٹ ویئر انجینئرز، ماہرین تعلیم، محققین، اور انفارمیشن ٹیکنالوجی کے شعبے میں پیشہ ور افراد، کیپی میں ایک منفرد مقام رکھتے ہیں۔ٹیلسٹ سسٹم وہ اپنی دانشورانہ محنت کے لیے بہت قدر کی نگاہ سے دیکھے جاتے ہیں اور اکثر روایتی بلیو کالر ورکرز کے مقابلے میں زیادہ اجرت اور زیادہ خود مختاری سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔

تاہم، علمی کارکن بھی طبقاتی جدوجہد کی حرکیات سے محفوظ نہیں ہیں۔ بہت سے لوگوں کو ملازمت کے عدم تحفظ کا سامنا کرنا پڑتا ہے، خاص طور پر اکیڈمیا اور ٹیکنالوجی جیسے شعبوں میں، جہاں عارضی معاہدے، آؤٹ سورسنگ، اور گیگ اکانومی زیادہ مقبول ہو رہی ہے۔ تکنیکی تبدیلی کی تیز رفتاری کا مطلب یہ بھی ہے کہ ان شعبوں کے کارکنوں پر اپنی مہارتوں کو اپ ڈیٹ کرنے کے لیے مسلسل دباؤ ڈالا جاتا ہے، جس کے نتیجے میں لیبر مارکیٹ میں مسابقتی رہنے کے لیے تربیت اور دوبارہ تعلیم کا ایک مستقل چکر شروع ہوتا ہے۔

اپنی نسبتاً مراعات یافتہ پوزیشن کے باوجود، علمی کارکن اب بھی سرمایہ داری کے استحصالی تعلقات کے تابع ہیں، جہاں ان کی محنت کو اجناس بنایا جاتا ہے، اور ان کی فکری کوششوں کے ثمرات اکثر کارپوریشنوں کے ذریعے مختص کیے جاتے ہیں۔ یہ متحرک خاص طور پر ٹیکنالوجی جیسی صنعتوں میں واضح ہے، جہاں تکنیکی کمپنیاں سافٹ ویئر ڈویلپرز، انجینئرز، اور ڈیٹا سائنسدانوں کی فکری محنت سے بے پناہ منافع کماتی ہیں، جب کہ خود کارکن اکثر اس بارے میں بہت کم کہتے ہیں کہ ان کے کام کو کیسے استعمال کیا جاتا ہے۔

طبقاتی جدوجہد میں ریاست کا کردار

مارکس کا خیال تھا کہ ریاست طبقاتی حکمرانی کے ایک آلے کے طور پر کام کرتی ہے، جسے حکمران طبقے، بنیادی طور پر بورژوازی کے مفادات کی خدمت کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے۔ اس نے ریاست کو ایک ایسی ہستی کے طور پر دیکھا جو قانونی، فوجی اور نظریاتی ذرائع سے سرمایہ دار طبقے کے تسلط کو نافذ کرتی ہے۔ یہ نقطہ نظر عصری سرمایہ داری میں ریاست کے کردار کو سمجھنے کے لیے ایک اہم لینس بنا ہوا ہے، جہاں ریاستی ادارے اکثر معاشی نظام کو محفوظ رکھنے اور انقلابی تحریکوں کو دبانے کے لیے کام کرتے ہیں۔

نو لبرل ازم کے تحت، طبقاتی جدوجہد میں ریاست کے کردار میں نمایاں تبدیلیاں آئی ہیں۔ نو لبرل ازم، جو 20ویں صدی کے آخر سے ایک غالب معاشی نظریہ ہے، بازاروں کی بے ضابطگی، عوامی خدمات کی نجکاری، اور معیشت میں ریاستی مداخلت میں کمی کی وکالت کرتا ہے۔ اگرچہ یہ معیشت میں ریاست کے کردار کو کم کرتا دکھائی دے سکتا ہے، لیکن حقیقت میں، نو لبرل ازم نے ریاست کو سرمایہ دارانہ مفادات کو مزید جارحانہ طور پر فروغ دینے کے آلے میں تبدیل کر دیا ہے۔

نو لبرل ریاست دولت مندوں کے لیے ٹیکسوں میں کٹوتیوں، مزدوروں کے تحفظ کو کمزور کرنے، اور عالمی سرمائے کے بہاؤ کو آسان بنانے جیسی پالیسیوں پر عمل درآمد کرکے سرمائے کو جمع کرنے کے لیے سازگار حالات پیدا کرنے میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ بہت سی صورتوں میں، ریاست کفایت شعاری کے اقدامات نافذ کرتی ہے جو محنت کش طبقے کو غیر متناسب طور پر متاثر کرتی ہے، حکومتی خسارے کو کم کرنے کے نام پر عوامی خدمات اور سماجی بہبود کے پروگراموں میں کمی کرتی ہے۔ یہ پالیسیاں طبقاتی تقسیم کو بڑھاتی ہیں اور طبقاتی جدوجہد کو تیز کرتی ہیں، کیونکہ محنت کش معاشی بحرانوں کا خمیازہ بھگتنے پر مجبور ہیں جب کہ سرمایہ دار دولت جمع کرتے رہتے ہیں۔

شدید طبقاتی جدوجہد کے ادوار میں، ریاست اکثر سرمایہ دار طبقے کے مفادات کے تحفظ کے لیے براہ راست جبر کا سہارا لیتی ہے۔ یہ جبر کئی شکلیں لے سکتا ہے، بشمول ہڑتالوں، احتجاجوں، اور سماجی تحریکوں کو پرتشدد دبانا۔ تاریخی طور پر، یہ امریکہ میں Haymarket معاملہ (1886)، پیرس کمیون (1871) کو دبانے، اور فرانس میں پیلی جیکٹ تحریک کے خلاف پولیس کے تشدد (2018–2020) جیسی حالیہ مثالوں میں دیکھا گیا ہے۔

طبقاتی جدوجہد کو دبانے میں ریاست کا کردار صرف جسمانی تشدد تک محدود نہیں ہے۔ بہت سے معاملات میں، ریاست طبقاتی شعور کی حوصلہ شکنی اور جمود کو قانونی حیثیت دینے والے نظریات کو فروغ دینے کے لیے نظریاتی اوزار، جیسے ذرائع ابلاغ، تعلیمی نظام، اور پروپیگنڈے کو استعمال کرتی ہے۔ نو لبرل ازم کو ایک ضروری اور ناگزیر نظام کے طور پر پیش کرنا، مثال کے طور پر، مخالفت کو دبانے کا کام کرتا ہے اور سرمایہ داری کو واحد قابل عمل معاشی ماڈل کے طور پر پیش کرتا ہے۔

20 ویں صدی میں، خاص طور پر دوسری جنگ عظیم کے بعد، بہت سی سرمایہ دار ریاستوں نے فلاحی ریاست کے عناصر کو اپنایا، جو کہ جزوی طور پر منظم مزدور اور محنت کش طبقے کے مطالبات کا جواب تھا۔ سماجی تحفظ کے جال میں توسیع — جیسے کہ بے روزگاری انشورنس، صحت عامہ کی دیکھ بھال، اور پنشن — سرمایہ دار طبقے کی طرف سے طبقاتی جدوجہد کے دباؤ کو کم کرنے اور انقلابی تحریکوں کو زور پکڑنے سے روکنے کے لیے ایک رعایت تھی۔

فلاحی ریاست، اگرچہ نامکمل اور اکثر ناکافی ہوتی ہے، محنت کشوں کو سرمایہ دارانہ استحصال کے سخت ترین نتائج سے کچھ حد تک تحفظ فراہم کرکے طبقاتی تنازعات میں ثالثی کی کوشش کی نمائندگی کرتی ہے۔ تاہم، نو لبرل ازم کے عروج نے کئی فلاحی ریاستوں کی دفعات کو بتدریج ختم کر دیا ہے، جس سے دنیا کے بہت سے حصوں میں طبقاتی کشیدگی میں شدت آئی ہے۔

عالمی سرمایہ داری، سامراجیت، اور طبقاتی جدوجہد

اپنی بعد کی تحریروں میں، خاص طور پر لینن کے نظریہ سامراج سے متاثر، مارکسی تجزیے نے طبقاتی جدوجہد کو عالمی سطح تک بڑھا دیا۔ میںعالمگیریت کے دور میں طبقاتی کشمکش کی حرکیات اب قومی سرحدوں تک محدود نہیں رہی ہیں۔ ایک ملک میں محنت کشوں کا استحصال دوسرے خطوں میں کثیر القومی کارپوریشنوں اور سامراجی طاقتوں کی اقتصادی پالیسیوں اور طریقوں سے گہرا تعلق ہے۔

لینن کا سامراج کا نظریہ سرمایہ داری کے اعلیٰ ترین مرحلے کے طور پر مارکس کے نظریات کی ایک قابل قدر توسیع فراہم کرتا ہے، جو تجویز کرتا ہے کہ عالمی سرمایہ دارانہ نظام کی خصوصیت گلوبل نارتھ کے ذریعے گلوبل ساؤتھ کا استحصال ہے۔ نوآبادیاتی نظام کے ذریعے اور بعد میں نوآبادیاتی معاشی طریقوں کے ذریعے، دولت مند سرمایہ دار قومیں کم ترقی یافتہ ممالک سے وسائل اور سستی مزدوری نکالتی ہیں، جس سے عالمی عدم مساوات میں اضافہ ہوتا ہے۔

طبقاتی جدوجہد کی یہ عالمی جہت جدید دور میں بھی جاری ہے، کیونکہ کثیر القومی کارپوریشنز پیداوار کو کمزور مزدور تحفظات اور کم اجرت والے ممالک میں منتقل کرتی ہیں۔ گلوبل ساؤتھ میں سویٹ شاپس، گارمنٹ فیکٹریوں اور وسائل نکالنے کی صنعتوں میں مزدوروں کا استحصال طبقاتی کشمکش کی بین الاقوامی نوعیت کی ایک واضح مثال ہے۔ اگرچہ گلوبل نارتھ میں محنت کش صارفین کی کم قیمتوں سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں، عالمی سرمایہ دارانہ نظام معاشی سامراج کی ایک شکل کو برقرار رکھتا ہے جو عالمی سطح پر طبقاتی تقسیم کو تقویت دیتا ہے۔

گلوبلائزیشن نے مختلف ممالک کے کارکنوں کے درمیان مسابقت کو بھی تیز کر دیا ہے، جس کی وجہ سے بعض نے اسے نیچے کی دوڑ کہا ہے۔ جیسا کہ ملٹی نیشنل کارپوریشنز زیادہ سے زیادہ منافع حاصل کرنے کی کوشش کرتی ہیں، وہ مختلف ممالک میں مزدوروں کو کم مزدوری کی لاگت والے مقامات پر پیداوار منتقل کرنے کی دھمکی دے کر ایک دوسرے کے خلاف کھڑا کرتی ہیں۔ یہ متحرک کام گلوبل نارتھ اور گلوبل ساؤتھ دونوں میں کارکنوں کی سودے بازی کی طاقت کو کمزور کرتا ہے، کیونکہ وہ مسابقتی رہنے کے لیے کم اجرت اور کام کے بگڑتے حالات کو قبول کرنے پر مجبور ہیں۔

پہلے تک یہ عالمی دوڑ طبقاتی تناؤ کو بڑھاتی ہے اور کارکنوں کے درمیان بین الاقوامی یکجہتی کے امکانات کو کمزور کرتی ہے۔ مارکس کا پرولتاری بین الاقوامیت کا وژن، جہاں دنیا کے محنت کش اپنے سرمایہ دارانہ جابروں کے خلاف متحد ہو جاتے ہیں، سرمایہ داری کی ناہموار ترقی اور قومی اور عالمی مفادات کے پیچیدہ باہمی عمل سے مزید مشکل ہو جاتی ہے۔

21ویں صدی میں ٹیکنالوجی، آٹومیشن، اور طبقاتی جدوجہد

ٹیکنالوجی کی تیز رفتار ترقی، خاص طور پر آٹومیشن اور مصنوعی ذہانت (AI)، طبقاتی جدوجہد کے منظر نامے کو ان طریقوں سے تبدیل کر رہی ہے جس کا مارکس تصور بھی نہیں کر سکتا تھا۔ اگرچہ تکنیکی ترقی میں پیداواری صلاحیت کو بڑھانے اور معیار زندگی کو بہتر بنانے کی صلاحیت ہے، وہ کارکنوں کے لیے اہم چیلنجز بھی پیش کرتی ہیں اور موجودہ طبقاتی تقسیم کو بڑھاتی ہیں۔

آٹومیشن کے تناظر میں سب سے زیادہ پریشان کن خدشات میں سے ایک وسیع پیمانے پر ملازمت کی نقل مکانی کا امکان ہے۔ چونکہ مشینیں اور الگورتھم روایتی طور پر انسانی محنت کے ذریعہ کئے جانے والے کاموں کو انجام دینے کے زیادہ قابل ہو جاتے ہیں، بہت سے کارکنان، خاص طور پر کم ہنر مند یا بار بار کام کرنے والے، بے کار ہونے کے خطرے کا سامنا کرتے ہیں۔ یہ رجحان، جسے اکثر ٹیکنالوجیکل بے روزگاری کہا جاتا ہے، لیبر مارکیٹ میں اہم رکاوٹوں کا باعث بن سکتا ہے اور طبقاتی جدوجہد کو تیز کر سکتا ہے۔

سرمایہ داری کے تحت لیبر کے بارے میں مارکس کا تجزیہ بتاتا ہے کہ سرمایہ دار اکثر تکنیکی ترقی کو پیداواری صلاحیت بڑھانے اور مزدوری کی لاگت کو کم کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، اس طرح منافع میں اضافہ ہوتا ہے۔ تاہم مشینوں کے ذریعے مزدوروں کی نقل مکانی بھی سرمایہ دارانہ نظام کے اندر نئے تضادات کو جنم دیتی ہے۔ چونکہ کارکن اپنی ملازمتیں کھو دیتے ہیں اور ان کی قوت خرید میں کمی آتی ہے، سامان اور خدمات کی مانگ کم ہو سکتی ہے، جس سے زیادہ پیداوار کے معاشی بحران پیدا ہو سکتے ہیں۔

آٹومیشن کے علاوہ، AI اور نگرانی کی سرمایہ داری کا عروج محنت کش طبقے کے لیے نئے چیلنجز پیش کرتا ہے۔ سرویلنس کیپٹلزم، شوشنا زوبوف کی طرف سے وضع کردہ ایک اصطلاح، اس عمل سے مراد ہے جس کے ذریعے کمپنیاں افراد کے رویے سے متعلق وسیع پیمانے پر ڈیٹا اکٹھا کرتی ہیں اور اس ڈیٹا کو منافع کمانے کے لیے استعمال کرتی ہیں۔ سرمایہ داری کی یہ شکل ذاتی معلومات کی اجناس پر انحصار کرتی ہے، جو افراد کی ڈیجیٹل سرگرمیوں کو قیمتی ڈیٹا میں تبدیل کرتی ہے جسے مشتہرین اور دیگر کارپوریشنز کو فروخت کیا جا سکتا ہے۔

کارکنوں کے لیے، نگرانی کی سرمایہ داری کا عروج رازداری، خود مختاری، اور ٹیک جنات کی بڑھتی ہوئی طاقت کے بارے میں خدشات کو جنم دیتا ہے۔ کمپنیاں ڈیٹا اور AI کا استعمال کارکنوں کی پیداواری صلاحیت پر نظر رکھنے، ان کی نقل و حرکت پر نظر رکھنے، اور یہاں تک کہ ان کے رویے کی پیش گوئی کرنے کے لیے کر سکتی ہیں، جس سے کام کی جگہ پر کنٹرول اور استحصال کی نئی شکلیں سامنے آتی ہیں۔ یہ متحرک طبقاتی جدوجہد کے لیے ایک نئی جہت متعارف کراتا ہے، کیونکہ کارکنوں کو ایسے ماحول میں کام کرنے کے چیلنجوں کو نیویگیٹ کرنا چاہیے جہاں ان کے ہر عمل کی نگرانی کی جائے اور اسے کموڈیفائیڈ کیا جائے۔

عصری تحریکیں اور طبقاتی جدوجہد کا احیاء

حالیہ برسوں میں، طبقاتی بنیاد پر تحریکوں کا دوبارہ آغاز ہوا ہے جو مارکسسٹ پی آر کی طرف متوجہ ہیں۔اصول، چاہے وہ واضح طور پر مارکسسٹ کے طور پر شناخت نہ کریں۔ معاشی انصاف، مزدوروں کے حقوق، اور سماجی مساوات کے لیے تحریکیں پوری دنیا میں زور پکڑ رہی ہیں، جو عالمی سرمایہ داری کی بڑھتی ہوئی عدم مساوات اور استحصالی طریقوں سے بڑھتی ہوئی عدم اطمینان کی عکاسی کرتی ہیں۔

وال اسٹریٹ پر قبضہ کی تحریک، جو 2011 میں شروع ہوئی، ایک عوامی احتجاج کی ایک نمایاں مثال تھی جس نے معاشی عدم مساوات اور طبقاتی جدوجہد کے مسائل پر توجہ مرکوز کی۔ اس تحریک نے 99% کے تصور کو مقبول بنایا، جس میں دولت اور طاقت میں سب سے زیادہ 1% اور باقی معاشرے کے درمیان وسیع تفاوت کو اجاگر کیا گیا۔ جب کہ قبضہ تحریک کا نتیجہ فوری طور پر سیاسی تبدیلی نہیں آیا، لیکن اس نے طبقاتی عدم مساوات کے مسائل کو عوامی گفتگو کے سامنے لانے میں کامیابی حاصل کی اور معاشی انصاف کی وکالت کرنے والی اس کے بعد کی تحریکوں کو متاثر کیا۔

عصری طبقاتی جدوجہد میں مزدور تحریکیں ایک مرکزی قوت بنی ہوئی ہیں۔ بہت سے ممالک میں، محنت کشوں نے بہتر اجرت، کام کے محفوظ حالات، اور اتحاد کے حق کے مطالبے کے لیے ہڑتالیں، مظاہروں اور مہمات کا اہتمام کیا ہے۔ فاسٹ فوڈ، ریٹیل اور ہیلتھ کیئر جیسے شعبوں میں لیبر ایکٹیوزم کی بحالی عالمی معیشت میں کم اجرت والے کارکنوں کے استحصال کی بڑھتی ہوئی پہچان کی عکاسی کرتی ہے۔

نئی مزدور یونینوں اور ورکر کوآپریٹیو کا عروج بھی سرمائے کے غلبہ کے لیے ایک چیلنج کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ تحریکیں کارکنوں کو ان کی محنت کی شرائط اور منافع کی تقسیم پر زیادہ کنٹرول دے کر کام کی جگہ کو جمہوری بنانا چاہتی ہیں۔

نتیجہ: مارکس کے طبقاتی جدوجہد کے نظریہ کی برداشت

کارل مارکس کا طبقاتی جدوجہد کا نظریہ سرمایہ دارانہ معاشروں کی حرکیات اور ان سے پیدا ہونے والی مسلسل عدم مساوات کا تجزیہ کرنے کا ایک طاقتور ذریعہ ہے۔ جب کہ طبقاتی کشمکش کی مخصوص شکلیں ابھری ہیں، پیداوار کے ذرائع کو کنٹرول کرنے والوں اور اپنی محنت بیچنے والوں کے درمیان بنیادی مخالفت برقرار ہے۔ نو لبرل ازم اور عالمی سرمایہ داری کے عروج سے لے کر آٹومیشن اور سرویلنس کیپٹلزم کی طرف سے درپیش چیلنجز تک، طبقاتی جدوجہد دنیا بھر میں اربوں لوگوں کی زندگیوں کی تشکیل جاری رکھے ہوئے ہے۔

مارکس کا ایک طبقاتی معاشرے کا وژن، جہاں محنت کا استحصال ختم کر دیا جائے اور انسانی صلاحیت کو مکمل طور پر محسوس کیا جائے، ایک دور کا مقصد ہے۔ اس کے باوجود معاشی عدم مساوات کے ساتھ بڑھتی ہوئی عدم اطمینان، مزدور تحریکوں کا دوبارہ سر اٹھانا، اور سرمایہ داری کے ماحولیاتی اور سماجی اخراجات کے بارے میں بڑھتی ہوئی بیداری بتاتی ہے کہ ایک زیادہ منصفانہ اور منصفانہ دنیا کے لیے جدوجہد ابھی ختم نہیں ہوئی ہے۔

اس تناظر میں، مارکس کا طبقاتی کشمکش کا تجزیہ سرمایہ دارانہ معاشرے کی نوعیت اور تبدیلی آمیز سماجی تبدیلی کے امکانات کے بارے میں قیمتی بصیرت فراہم کرتا ہے۔ جب تک سرمایہ داری قائم رہے گی، اسی طرح سرمائے اور محنت کے درمیان جدوجہد بھی جاری رہے گی، مارکس کے طبقاتی جدوجہد کے نظریہ کو آج بھی اتنا ہی متعلقہ بنا دے گا جتنا کہ یہ 19ویں صدی میں تھا۔