കാൾ മാർക്‌സിൻ്റെ വർഗ്ഗസമര സിദ്ധാന്തം മാർക്‌സിസ്റ്റ് ചിന്തയുടെ ഒരു കേന്ദ്ര സ്തംഭമാണ്, കൂടാതെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, രാഷ്ട്രമീമാംസ, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം എന്നിവയിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള ആശയങ്ങളിലൊന്നാണ്. മനുഷ്യ സമൂഹങ്ങളുടെ ചരിത്രം, സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥകളുടെ ചലനാത്മകത, വിവിധ സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ചട്ടക്കൂടായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വർഗസമരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്‌സിൻ്റെ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ സാമൂഹിക അസമത്വം, മുതലാളിത്തം, വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സമകാലിക ചർച്ചകളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ലേഖനം മാർക്‌സിൻ്റെ വർഗ്ഗസമര സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ കാതലായ തത്വങ്ങൾ, അതിൻ്റെ ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭം, അതിൻ്റെ ദാർശനിക വേരുകൾ, ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ അതിൻ്റെ പ്രസക്തി എന്നിവ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യും.

വർഗസമരത്തിൻ്റെ ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭവും ബൗദ്ധിക ഉത്ഭവവും

കാൾ മാർക്‌സ് (18181883) തൻ്റെ വർഗ്ഗസമര സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് 19ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, വ്യാവസായിക വിപ്ലവം, രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷോഭം, യൂറോപ്പിലെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സാമൂഹിക അസമത്വങ്ങൾ എന്നിവയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ സമയമായിരുന്നു. മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ വ്യാപനം പരമ്പരാഗത കാർഷിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളെ വ്യാവസായിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളാക്കി മാറ്റുകയായിരുന്നു, ഇത് നഗരവൽക്കരണത്തിലേക്കും ഫാക്ടറി സംവിധാനങ്ങളുടെ വളർച്ചയിലേക്കും കുറഞ്ഞ കൂലിക്ക് കഠിനമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ അധ്വാനിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെ (പ്രൊലിറ്റേറിയറ്റ്) സൃഷ്ടിയിലേക്കും നയിച്ചു.

ബൂർഷ്വാസിയും (ഉൽപ്പാദനോപാധികളുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗം) തൊഴിലാളിവർഗവും (അധ്വാനം കൂലിക്ക് വിൽക്കുന്ന തൊഴിലാളിവർഗം) തമ്മിലുള്ള മൂർച്ചയുള്ള വിഭജനവും ഈ കാലഘട്ടത്തിൻ്റെ സവിശേഷതയായിരുന്നു. മാർക്‌സ് ഈ സാമ്പത്തിക ബന്ധത്തെ അന്തർലീനമായി ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതും അസമത്വമുള്ളതുമായി കണ്ടു, ഇത് രണ്ട് വർഗ്ഗങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള പിരിമുറുക്കങ്ങൾക്ക് ആക്കം കൂട്ടുന്നു.

മുൻകാല തത്ത്വചിന്തകരുടെയും സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധരുടെയും കൃതികൾ മാർക്‌സിൻ്റെ സിദ്ധാന്തത്തെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു:

  • ജി.ഡബ്ല്യു.എഫ്. ഹെഗൽ: വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ പരിഹാരത്തിലൂടെയാണ് സാമൂഹിക പുരോഗതി സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് മാർക്‌സ് ഹെഗലിൻ്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക രീതി സ്വീകരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അമൂർത്തമായ ആശയങ്ങളേക്കാൾ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾക്കും സാമ്പത്തിക ഘടകങ്ങൾക്കും (ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദം) ഊന്നൽ നൽകാനാണ് മാർക്സ് ഈ ചട്ടക്കൂട് പരിഷ്കരിച്ചത്.
  • ആഡം സ്മിത്തും ഡേവിഡ് റിക്കാർഡോയും: മാർക്‌സ് ക്ലാസിക്കൽ രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ കെട്ടിപ്പടുത്തു, എന്നാൽ മുതലാളിത്ത ഉൽപാദനത്തിൻ്റെ ചൂഷണ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ അതിൻ്റെ പരാജയത്തെ വിമർശിച്ചു. സ്മിത്തും റിക്കാർഡോയും അധ്വാനത്തെ മൂല്യത്തിൻ്റെ സ്രോതസ്സായി വീക്ഷിച്ചു, എന്നാൽ മുതലാളിമാർ തൊഴിലാളികളിൽ നിന്ന് മിച്ചമൂല്യം വേർതിരിച്ചെടുത്തത് എങ്ങനെയെന്ന് മാർക്‌സ് എടുത്തുകാണിച്ചു, ഇത് ലാഭത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.
  • ഫ്രഞ്ച് സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾ: മുതലാളിത്തത്തെ വിമർശിച്ചിരുന്ന സെൻ്റ്സൈമൺ, ഫൂറിയർ തുടങ്ങിയ ഫ്രഞ്ച് സോഷ്യലിസ്റ്റ് ചിന്തകരിൽ നിന്നാണ് മാർക്‌സിന് പ്രചോദനമായത്, എന്നിരുന്നാലും സോഷ്യലിസത്തോടുള്ള ശാസ്ത്രീയ സമീപനത്തെ അനുകൂലിച്ച് അവരുടെ ഉട്ടോപ്യൻ ദർശനങ്ങൾ അദ്ദേഹം നിരസിച്ചു.

മാർക്‌സിൻ്റെ ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദം

മാർക്‌സിൻ്റെ വർഗസമര സിദ്ധാന്തം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദം എന്ന ആശയവുമായി വളരെ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു സമൂഹത്തിൻ്റെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾഅതിൻ്റെ ഉൽപ്പാദനരീതി, സാമ്പത്തിക ഘടനകൾ, തൊഴിൽ ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവഅതിൻ്റെ സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവും ബൗദ്ധികവുമായ ജീവിതത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നുവെന്ന് ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദം വാദിക്കുന്നു. മാർക്‌സിൻ്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഈ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിലെ മാറ്റങ്ങളിലൂടെയാണ് ചരിത്രം രൂപപ്പെടുന്നത്, അത് വിവിധ വർഗങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളിലും അധികാര ചലനാത്മകതയിലും പരിവർത്തനങ്ങളിലേക്കു നയിക്കുന്നു.

ഉൽപ്പാദന രീതികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മാർക്സ് മനുഷ്യ ചരിത്രത്തെ പല ഘട്ടങ്ങളായി വിഭജിച്ചു, അവയിൽ ഓരോന്നിനും വർഗ്ഗ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉണ്ട്:

  • ആദിമ കമ്മ്യൂണിസം: വിഭവങ്ങളും സ്വത്തും സാമുദായികമായി പങ്കിടുന്ന ഒരു പ്രീക്ലാസ് സമൂഹം.
  • അടിമ സമൂഹം: സ്വകാര്യ സ്വത്തിൻ്റെ ഉയർച്ച അടിമകളെ അവരുടെ ഉടമകൾ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു.
  • ഫ്യൂഡലിസം: മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാർക്ക് ഭൂമി ഉണ്ടായിരുന്നു, സംരക്ഷണത്തിന് പകരമായി സെർഫുകൾ ഭൂമിയിൽ പണിയെടുത്തു.
  • മുതലാളിത്തം: ഉല്പാദനോപാധികളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ബൂർഷ്വാസിയുടെയും അവരുടെ അധ്വാനം വിൽക്കുന്ന തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെയും ആധിപത്യത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ ആധുനിക യുഗം.

ഓരോ ഉൽപ്പാദനരീതിയിലും ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് മാർക്‌സ് വാദിച്ചുപ്രധാനമായും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടംഅത് ഒടുവിൽ അതിൻ്റെ തകർച്ചയിലേക്കും ഒരു പുതിയ ഉൽപ്പാദനരീതിയുടെ ആവിർഭാവത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഫ്യൂഡലിസത്തിൻ്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ മുതലാളിത്തത്തിന് കാരണമായി, മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സോഷ്യലിസത്തിലേക്ക് നയിക്കും.

മാർക്‌സിൻ്റെ വർഗ്ഗസമര സിദ്ധാന്തത്തിലെ പ്രധാന ആശയങ്ങൾ

നിർമ്മാണ രീതിയും ക്ലാസ് ഘടനയും

ഉൽപ്പാദന ശക്തികളും (സാങ്കേതികവിദ്യ, അധ്വാനം, വിഭവങ്ങൾ) ഉൽപ്പാദന ബന്ധങ്ങളും (വിഭവങ്ങളുടെ ഉടമസ്ഥതയും നിയന്ത്രണവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ) ഉൾപ്പെടെ, ഒരു സമൂഹം അതിൻ്റെ സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്ന രീതിയെ ഉൽപ്പാദന രീതി സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മുതലാളിത്തത്തിൽ, ഉൽപ്പാദനരീതി ഉൽപ്പാദനോപാധികളുടെ സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ഇത് രണ്ട് പ്രാഥമിക വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു അടിസ്ഥാനപരമായ വിഭജനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു:

  • ബൂർഷ്വാസി: ഉൽപ്പാദന ഉപാധികൾ (ഫാക്ടറികൾ, ഭൂമി, യന്ത്രങ്ങൾ) സ്വന്തമാക്കുകയും സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗം. അവർ തങ്ങളുടെ സമ്പത്ത് കരസ്ഥമാക്കുന്നത്, തൊഴിലാളികളിൽ നിന്ന് മിച്ചമൂല്യം വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്ന, അധ്വാനത്തിൻ്റെ ചൂഷണത്തിൽ നിന്നാണ്.
  • തൊഴിലാളിവർഗം: ഉൽപ്പാദന ഉപാധികളില്ലാത്തതും അതിജീവിക്കാൻ അധ്വാനശേഷി വിൽക്കേണ്ടതുമായ തൊഴിലാളിവർഗം. അവരുടെ അധ്വാനം മൂല്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പക്ഷേ ടിഹേയ് അതിൻ്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ കൂലിയായി ലഭിക്കൂ, ബാക്കിയുള്ളത് (മിച്ചമൂല്യം) മുതലാളിമാർ വിനിയോഗിക്കുന്നു.
മിച്ച മൂല്യവും ചൂഷണവും

ഒരു മുതലാളിത്ത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ ചൂഷണം എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്ന മിച്ചമൂല്യം സംബന്ധിച്ച അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തമാണ് സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന് മാർക്‌സിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭാവനകളിൽ ഒന്ന്. ഒരു തൊഴിലാളി ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന മൂല്യവും അവർക്ക് നൽകുന്ന വേതനവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമാണ് മിച്ചമൂല്യം. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, തൊഴിലാളികൾ അവർക്ക് നഷ്ടപരിഹാരം നൽകുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ മൂല്യം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു, ഈ മിച്ചം ബൂർഷ്വാസി ലാഭമായി വിനിയോഗിക്കുന്നു.

വർഗസമരത്തിൻ്റെ കാതൽ ഈ ചൂഷണമാണെന്ന് മാർക്‌സ് വാദിച്ചു. മുതലാളിമാർ തങ്ങളുടെ ലാഭം പരമാവധിയാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് മിച്ചമൂല്യം വർധിപ്പിച്ച്, പലപ്പോഴും ജോലി സമയം നീട്ടിക്കൊണ്ടോ, തൊഴിൽ തീവ്രത വർദ്ധിപ്പിച്ചോ, അല്ലെങ്കിൽ വേതനം കൂട്ടാതെ ഉൽപ്പാദനക്ഷമത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ അവതരിപ്പിച്ചോ ആണ്. മറുവശത്ത്, തൊഴിലാളികൾ അവരുടെ വേതനവും തൊഴിൽ സാഹചര്യങ്ങളും മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഇത് താൽപ്പര്യ വൈരുദ്ധ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

പ്രത്യയശാസ്ത്രവും തെറ്റായ ബോധവും

ഭരണവർഗം സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുക മാത്രമല്ല, ജനങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങളെയും മൂല്യങ്ങളെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉപരിഘടനവിദ്യാഭ്യാസം, മതം, മാധ്യമങ്ങൾ തുടങ്ങിയ സ്ഥാപനങ്ങളുടെമേൽ നിയന്ത്രണവും ചെലുത്തുന്നുവെന്ന് മാർക്‌സ് വിശ്വസിച്ചു. നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ക്രമത്തെ ന്യായീകരിക്കുകയും ചൂഷണത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യം മറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആശയങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ ബൂർഷ്വാസി അതിൻ്റെ ആധിപത്യം നിലനിർത്താൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ മാർക്‌സ് തെറ്റായ അവബോധം എന്ന് വിളിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, തൊഴിലാളികൾ അവരുടെ യഥാർത്ഥ വർഗ താൽപ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിയാത്തതും സ്വന്തം ചൂഷണത്തിൽ പങ്കാളികളാകുന്നതുമായ ഒരു അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ആത്യന്തികമായി തൊഴിലാളികൾ വർഗ്ഗബോധം വളർത്തിയെടുക്കുമെന്ന് മാർക്‌സ് വാദിച്ചു അവരുടെ പങ്കിട്ട താൽപ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും വ്യവസ്ഥിതിയെ വെല്ലുവിളിക്കാനുള്ള അവരുടെ കൂട്ടായ ശക്തിയും.

വിപ്ലവവും തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യവും

മാർക്‌സിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ബൂർഷ്വാസിയും തൊഴിലാളിവർഗവും തമ്മിലുള്ള വർഗസമരം ആത്യന്തികമായി മുതലാളിത്തത്തെ വിപ്ലവകരമായ അട്ടിമറിയിലേക്ക് നയിക്കും. മുതലാളിത്തം, മുൻകാല വ്യവസ്ഥകളെപ്പോലെ, അന്തർലീനമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് മാർക്സ് വിശ്വസിച്ചു, അത് ഒടുവിൽ അത് തകരും. മുതലാളിമാർ ലാഭത്തിനായി മത്സരിക്കുമ്പോൾ, സമ്പത്തും സാമ്പത്തിക ശക്തിയും കുറച്ച് കൈകളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ദാരിദ്ര്യത്തിലേക്കും തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെ അന്യവൽക്കരണത്തിലേക്കും നയിക്കും.

തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം അതിൻ്റെ അടിച്ചമർത്തലിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, അത് വിപ്ലവത്തിൽ ഉയർന്നുവരുമെന്നും ഉൽപാദനോപാധികളുടെ നിയന്ത്രണം പിടിച്ചെടുക്കുമെന്നും ഒരു പുതിയ സോഷ്യലിസ്റ്റ് സമൂഹം സ്ഥാപിക്കുമെന്നും മാർക്സ് വിഭാവനം ചെയ്തു. ഈ പരിവർത്തന കാലഘട്ടത്തിൽ, തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിൻ്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുമെന്ന് മാർക്സ് പ്രവചിച്ചു തൊഴിലാളിവർഗം രാഷ്ട്രീയ അധികാരം കൈവശം വയ്ക്കുകയും ബൂർഷ്വാസിയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു താൽക്കാലിക ഘട്ടം. ഈ ഘട്ടം വർഗ്ഗരഹിതവും രാജ്യരഹിതവുമായ ഒരു സമൂഹത്തിൻ്റെ ആത്യന്തിക സൃഷ്ടിക്ക് വഴിയൊരുക്കും: കമ്മ്യൂണിസം.

ചരിത്രപരമായ മാറ്റത്തിൽ വർഗസമരത്തിൻ്റെ പങ്ക്

വർഗസമരത്തെ ചരിത്രപരമായ മാറ്റത്തിൻ്റെ ചാലകശക്തിയായാണ് മാർക്സ് വീക്ഷിച്ചത്. ഫ്രെഡറിക് ഏംഗൽസുമായി സഹകരിച്ച് എഴുതിയ തൻ്റെ പ്രസിദ്ധമായ കൃതിയായകമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് മാനിഫെസ്റ്റോ(1848) ൽ മാർക്സ് പ്രഖ്യാപിച്ചു, ഇതുവരെ നിലനിന്നിരുന്ന എല്ലാ സമൂഹത്തിൻ്റെയും ചരിത്രം വർഗ്ഗസമരങ്ങളുടെ ചരിത്രമാണ്. പുരാതന അടിമ സമൂഹങ്ങൾ മുതൽ ആധുനിക മുതലാളിത്തം വരെ, ഉൽപ്പാദന ഉപാധികളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവരും അവരാൽ ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നവരും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷമാണ് ചരിത്രം രൂപപ്പെടുത്തിയത്.

വിവിധ വിഭാഗങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി എതിർക്കുന്നതിനാൽ ഈ സമരം അനിവാര്യമാണെന്ന് മാർക്‌സ് വാദിച്ചു. ബൂർഷ്വാസി ലാഭം വർദ്ധിപ്പിക്കാനും വിഭവങ്ങളുടെ മേലുള്ള നിയന്ത്രണം നിലനിർത്താനും ശ്രമിക്കുന്നു, അതേസമയം തൊഴിലാളിവർഗം അതിൻ്റെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്താനും സാമ്പത്തിക സമത്വം ഉറപ്പാക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ വിരോധം, മാർക്‌സിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വിപ്ലവത്തിലൂടെയും സ്വകാര്യ സ്വത്ത് നിർത്തലാക്കുന്നതിലൂടെയും മാത്രമേ പരിഹരിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ.

മാർക്‌സിൻ്റെ വർഗ്ഗസമര സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനങ്ങൾ

മാർക്‌സിൻ്റെ വർഗസമര സിദ്ധാന്തം വളരെയധികം സ്വാധീനം ചെലുത്തിയെങ്കിലും, സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നും ബാഹ്യ വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള നിരവധി വിമർശനങ്ങൾക്കും അത് വിധേയമായിട്ടുണ്ട്.

  • സാമ്പത്തിക നിർണായകവാദം: ചരിത്രപരമായ മാറ്റത്തിൻ്റെ പ്രാഥമിക ചാലകങ്ങളായി സാമ്പത്തിക ഘടകങ്ങളിൽ മാർക്‌സിൻ്റെ ഊന്നൽ അമിതമായ നിർണായകമാണെന്ന് വിമർശകർ വാദിക്കുന്നു. ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾ തീർച്ചയായും പ്രാധാന്യമുള്ളതാണെങ്കിലും, സംസ്കാരം, മതം, വ്യക്തിഗത ഏജൻസി തുടങ്ങിയ മറ്റ് ഘടകങ്ങളും സമൂഹങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ കാര്യമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.
  • റിഡക്ഷനിസം: ബൂർഷ്വാസിയും തൊഴിലാളിവർഗവും തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വമായ എതിർപ്പിൽ മാർക്‌സിൻ്റെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് സാമൂഹിക ശ്രേണികളുടെയും സ്വത്വങ്ങളുടെയും സങ്കീർണ്ണതയെ കൂടുതൽ ലളിതമാക്കുന്നുവെന്ന് ചില പണ്ഡിതന്മാർ വാദിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, വംശം, ലിംഗഭേദം, വംശീയത, ദേശീയത എന്നിവ മാർക്‌സ് വേണ്ടത്ര അഭിസംബോധന ചെയ്യാത്ത അധികാരത്തിൻ്റെയും അസമത്വത്തിൻ്റെയും പ്രധാന അച്ചുതണ്ടുകളാണ്.
  • മാർക്സിസ്റ്റ് വിപ്ലവങ്ങളുടെ പരാജയം: ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, മാർക്സിൻ്റെ ആശയങ്ങൾ നിരവധി സോഷ്യലിസ്റ്റ് വിപ്ലവങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനമായി, പ്രത്യേകിച്ച് റഷ്യയിലും ചൈനയിലും. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വിപ്ലവങ്ങൾ പലപ്പോഴും മാർക്‌സ് വിഭാവനം ചെയ്ത വർഗ്ഗരഹിതവും രാജ്യരഹിതവുമായ സമൂഹങ്ങളെക്കാൾ സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു. മാർക്‌സ് കുറച്ചുകാണിച്ചുവെന്ന് വിമർശകർ വാദിക്കുന്നുയഥാർത്ഥ സോഷ്യലിസം കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള വെല്ലുവിളികളും അഴിമതിയുടെയും ഉദ്യോഗസ്ഥ നിയന്ത്രണത്തിൻ്റെയും സാധ്യതകൾ കണക്കിലെടുക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു.

ആധുനിക ലോകത്ത് വർഗസമരത്തിൻ്റെ പ്രസക്തി

19ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ വ്യാവസായിക മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് മാർക്‌സ് എഴുതിയതെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വർഗ്ഗസമര സിദ്ധാന്തം ഇന്നും പ്രസക്തമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും വളരുന്ന സാമ്പത്തിക അസമത്വത്തിൻ്റെയും ആഗോള വരേണ്യവർഗത്തിൻ്റെ കൈകളിൽ സമ്പത്ത് കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിൻ്റെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ.

അസമത്വവും തൊഴിലാളിവർഗവും

ലോകത്തിൻ്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും സമ്പന്നരും ദരിദ്രരും തമ്മിലുള്ള അന്തരം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഓട്ടോമേഷൻ, ആഗോളവൽക്കരണം, ഗിഗ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഉയർച്ച എന്നിവ കാരണം ജോലിയുടെ സ്വഭാവം മാറിയെങ്കിലും, തൊഴിലാളികൾ ഇപ്പോഴും അപകടകരമായ സാഹചര്യങ്ങളും കുറഞ്ഞ വേതനവും ചൂഷണവും നേരിടുന്നു. പല സമകാലിക തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനങ്ങളും മെച്ചപ്പെട്ട തൊഴിൽ സാഹചര്യങ്ങൾക്കും സാമൂഹിക നീതിക്കും വേണ്ടി വാദിക്കാൻ മാർക്സിസ്റ്റ് ആശയങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ആഗോള മുതലാളിത്തവും വർഗസമരവും

ആഗോള മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ, വർഗ്ഗസമരത്തിൻ്റെ ചലനാത്മകത കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായിരിക്കുന്നു. വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ തൊഴിലാളികൾ വിതരണ ശൃംഖലകളിലൂടെയും അന്തർദേശീയ വ്യവസായങ്ങളിലൂടെയും ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, തൊഴിൽ കൂടുതൽ ആഗോളവൽക്കരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ബഹുരാഷ്ട്ര കോർപ്പറേഷനുകളും ധനകാര്യ സ്ഥാപനങ്ങളും വലിയ അധികാരം കൈവശം വയ്ക്കുന്നു. സമ്പത്ത് കേന്ദ്രീകരിക്കാനും അധ്വാനത്തെ ചൂഷണം ചെയ്യാനുമുള്ള മുതലാളിത്ത പ്രവണതയെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്‌സിൻ്റെ വിശകലനം ആഗോള സാമ്പത്തിക ക്രമത്തിൻ്റെ ശക്തമായ വിമർശനമായി തുടരുന്നു.

മാർക്സിസം സമകാലിക രാഷ്ട്രീയത്തിൽ

മാർക്സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തം ലോകമെമ്പാടുമുള്ള രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് നവലിബറൽ സാമ്പത്തിക നയങ്ങൾ സാമൂഹിക അശാന്തിയിലേക്കും അസമത്വത്തിലേക്കും നയിച്ച പ്രദേശങ്ങളിൽ. ഉയർന്ന വേതനം, സാർവത്രിക ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം, അല്ലെങ്കിൽ പാരിസ്ഥിതിക നീതി എന്നിവയ്‌ക്കായുള്ള ആഹ്വാനങ്ങളിലൂടെയാണെങ്കിലും, സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ സമത്വത്തിനായുള്ള സമകാലിക സമരങ്ങൾ പലപ്പോഴും മുതലാളിത്തത്തിനെതിരായ മാർക്‌സിൻ്റെ വിമർശനത്തെ പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നു.

മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെയും പുതിയ ക്ലാസ് കോൺഫിഗറേഷനുകളുടെയും പരിവർത്തനം

മാർക്‌സിൻ്റെ കാലം മുതൽ മുതലാളിത്തം കാര്യമായ പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് വിധേയമായി, വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ പരിണമിച്ചു: 19ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വ്യാവസായിക മുതലാളിത്തം മുതൽ 20ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഭരണകൂട നിയന്ത്രിത മുതലാളിത്തം, 21ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നവലിബറൽ ആഗോള മുതലാളിത്തം വരെ. ഓരോ ഘട്ടവും സാമൂഹിക വർഗ്ഗങ്ങളുടെ ഘടനയിലും ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങളിലും വർഗ്ഗസമരത്തിൻ്റെ സ്വഭാവത്തിലും മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി.

വ്യവസായാനന്തര മുതലാളിത്തവും സേവന സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലേക്കുള്ള മാറ്റവും

വികസിത മുതലാളിത്ത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളിൽ, വ്യാവസായിക ഉൽപാദനത്തിൽ നിന്ന് സേവനാധിഷ്ഠിത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലേക്കുള്ള മാറ്റം തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെ ഘടനയെ മാറ്റിമറിച്ചു. ഔട്ട്‌സോഴ്‌സിംഗ്, ഓട്ടോമേഷൻ, ഡീഇൻഡസ്ട്രിയലൈസേഷൻ എന്നിവ കാരണം പരമ്പരാഗത വ്യാവസായിക ജോലികൾ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ കുറഞ്ഞപ്പോൾ, സേവന മേഖലയിലെ ജോലികൾ വർദ്ധിച്ചു. ഈ മാറ്റം ചില പണ്ഡിതന്മാർ പ്രീകാരിയേറ്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്ന ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചുഅനിഷ്‌ടമായ തൊഴിൽ, കുറഞ്ഞ വേതനം, തൊഴിൽ സുരക്ഷയുടെ അഭാവം, കുറഞ്ഞ ആനുകൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയാൽ സവിശേഷമായ ഒരു സാമൂഹിക വർഗ്ഗം.

പരമ്പരാഗത തൊഴിലാളിവർഗത്തിൽ നിന്നും മധ്യവർഗത്തിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായ മുൻകരുതൽ, ആധുനിക മുതലാളിത്തത്തിനുള്ളിൽ ദുർബലമായ ഒരു സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. റീട്ടെയിൽ, ഹോസ്പിറ്റാലിറ്റി, ഗിഗ് എക്കണോമികൾ (ഉദാ. റൈഡ് ഷെയർ ഡ്രൈവർമാർ, ഫ്രീലാൻസ് തൊഴിലാളികൾ) തുടങ്ങിയ മേഖലകളിൽ ഈ തൊഴിലാളികൾ പലപ്പോഴും അസ്ഥിരമായ തൊഴിൽ സാഹചര്യങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. മാർക്‌സിൻ്റെ വർഗസമര സിദ്ധാന്തം ഈ സന്ദർഭത്തിൽ പ്രസക്തമായി തുടരുന്നു, കാരണം അദ്ദേഹം വിവരിച്ച ചൂഷണത്തിൻ്റെയും അന്യവൽക്കരണത്തിൻ്റെയും സമാന രൂപങ്ങൾ പ്രീകാരിയേറ്റ് അനുഭവിക്കുന്നു. മുതലാളിത്ത ബന്ധങ്ങൾ എങ്ങനെ പൊരുത്തപ്പെട്ടു എന്നതിൻ്റെ ഉദാഹരണമാണ് ഗിഗ് എക്കണോമി, പ്രത്യേകിച്ചും, പരമ്പരാഗത തൊഴിൽ സംരക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളിൽ നിന്നും ഒഴിഞ്ഞുമാറിക്കൊണ്ട് കമ്പനികൾ തൊഴിലാളികളിൽ നിന്ന് മൂല്യം വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നു.

മാനേജീരിയൽ ക്ലാസും പുതിയ ബൂർഷ്വാസിയും

ഉൽപാദന ഉപാധികൾ സ്വന്തമാക്കിയ പരമ്പരാഗത ബൂർഷ്വാസിക്കൊപ്പം സമകാലിക മുതലാളിത്തത്തിൽ ഒരു പുതിയ മാനേജർ വർഗം ഉയർന്നുവന്നു. ഈ ക്ലാസിൽ കോർപ്പറേറ്റ് എക്സിക്യൂട്ടീവുകൾ, ഉയർന്ന റാങ്കിംഗ് മാനേജർമാർ, പ്രൊഫഷണലുകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവർ മുതലാളിത്ത സംരംഭങ്ങളുടെ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ കാര്യമായ നിയന്ത്രണം കൈവശം വയ്ക്കുന്നു, എന്നാൽ ഉൽപ്പാദന മാർഗ്ഗങ്ങൾ സ്വയം സ്വന്തമാക്കണമെന്നില്ല. ഈ ഗ്രൂപ്പ് മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗത്തിനും തൊഴിലാളി വർഗ്ഗത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഇടനിലക്കാരായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മൂലധന ഉടമകൾക്ക് വേണ്ടി തൊഴിൽ ചൂഷണം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു.

തൊഴിലാളി വർഗത്തേക്കാൾ ഗണ്യമായ പദവികളും ഉയർന്ന വേതനവും മാനേജർ വിഭാഗത്തിന് ലഭിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവർ മുതലാളിത്ത വർഗത്തിൻ്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് വിധേയരായി തുടരുന്നു. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, മാനേജർ ക്ലാസിലെ അംഗങ്ങൾ മെച്ചപ്പെട്ട സാഹചര്യങ്ങൾക്കായി വാദിക്കുന്ന തൊഴിലാളികളുമായി സ്വയം യോജിപ്പിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ മിക്കപ്പോഴും, അവർ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന സംരംഭങ്ങളുടെ ലാഭക്ഷമത നിലനിർത്താൻ അവർ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ ഇടനില റോൾ വർഗ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അവിടെ മാനേജർ ക്ലാസ് തൊഴിലാളിവർഗവുമായി യോജിപ്പും വൈരുദ്ധ്യവും അനുഭവിച്ചേക്കാം.

വിജ്ഞാന സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഉയർച്ച

ആധുനിക വിജ്ഞാനാധിഷ്ഠിത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ, ഉയർന്ന വൈദഗ്ധ്യമുള്ള തൊഴിലാളികളുടെ ഒരു പുതിയ വിഭാഗം ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്, ഇത് പലപ്പോഴും ക്രിയേറ്റീവ് ക്ലാസ് അല്ലെങ്കിൽ വിജ്ഞാന തൊഴിലാളികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. സോഫ്റ്റ്‌വെയർ എഞ്ചിനീയർമാർ, അക്കാദമിക് വിദഗ്ധർ, ഗവേഷകർ, വിവരസാങ്കേതിക മേഖലയിലെ പ്രൊഫഷണലുകൾ എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള ഈ തൊഴിലാളികൾ കാപ്പിയിൽ സവിശേഷമായ സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു.താലിസ്റ്റ് സിസ്റ്റം. അവർ അവരുടെ ബൗദ്ധിക അധ്വാനത്തിന് വളരെയധികം വിലമതിക്കുകയും പരമ്പരാഗത ബ്ലൂ കോളർ തൊഴിലാളികളേക്കാൾ ഉയർന്ന വേതനവും കൂടുതൽ സ്വയംഭരണവും ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, വിജ്ഞാന പ്രവർത്തകർ പോലും വർഗസമരത്തിൻ്റെ ചലനാത്മകതയിൽ നിന്ന് മുക്തരല്ല. പലരും തൊഴിൽ അരക്ഷിതാവസ്ഥയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് അക്കാദമിക്, ടെക്‌നോളജി തുടങ്ങിയ മേഖലകളിൽ, താൽക്കാലിക കരാറുകൾ, ഔട്ട്‌സോഴ്‌സിംഗ്, ഗിഗ് എക്കണോമി എന്നിവ കൂടുതൽ പ്രബലമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. സാങ്കേതിക മാറ്റത്തിൻ്റെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വേഗത അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഈ മേഖലകളിലെ തൊഴിലാളികൾ അവരുടെ കഴിവുകൾ അപ്‌ഡേറ്റ് ചെയ്യാൻ നിരന്തരം സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്നു, ഇത് തൊഴിൽ വിപണിയിൽ മത്സരാധിഷ്ഠിതമായി തുടരുന്നതിന് പരിശീലനത്തിൻ്റെയും പുനർവിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെയും ശാശ്വത ചക്രത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

അവരുടെ താരതമ്യേന പ്രത്യേക പദവി ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, വിജ്ഞാന തൊഴിലാളികൾ ഇപ്പോഴും മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ ചൂഷണ ബന്ധങ്ങൾക്ക് വിധേയരാണ്, അവിടെ അവരുടെ അധ്വാനം ചരക്കാക്കി മാറ്റുന്നു, അവരുടെ ബൗദ്ധിക പ്രയത്നത്തിൻ്റെ ഫലം പലപ്പോഴും കോർപ്പറേഷനുകൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ടെക്‌നോളജി പോലുള്ള വ്യവസായങ്ങളിൽ ഈ ചലനാത്മകത പ്രത്യേകിച്ചും പ്രകടമാണ്, അവിടെ സാങ്കേതിക ഭീമന്മാർ സോഫ്റ്റ്‌വെയർ ഡെവലപ്പർമാർ, എഞ്ചിനീയർമാർ, ഡാറ്റാ സയൻ്റിസ്റ്റുകൾ എന്നിവരുടെ ബൗദ്ധിക അധ്വാനത്തിൽ നിന്ന് വൻതോതിൽ ലാഭം നേടുന്നു, അതേസമയം തൊഴിലാളികൾക്ക് അവരുടെ ജോലി എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് പലപ്പോഴും കാര്യമായൊന്നും പറയാനില്ല.

വർഗസമരത്തിൽ ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ പങ്ക്

ഭരണവർഗത്തിൻ്റെ, പ്രാഥമികമായി ബൂർഷ്വാസിയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത വർഗഭരണത്തിൻ്റെ ഉപകരണമായാണ് ഭരണകൂടം പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് മാർക്‌സ് വിശ്വസിച്ചു. നിയമപരവും സൈനികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ മാർഗങ്ങളിലൂടെ മുതലാളിത്ത വർഗത്തിൻ്റെ ആധിപത്യം നടപ്പിലാക്കുന്ന ഒരു സ്ഥാപനമായാണ് അദ്ദേഹം ഭരണകൂടത്തെ വീക്ഷിച്ചത്. ഈ വീക്ഷണം സമകാലിക മുതലാളിത്തത്തിൽ ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ പങ്ക് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു നിർണായക ലെൻസായി തുടരുന്നു, സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയെ സംരക്ഷിക്കാനും വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താനും സംസ്ഥാന സ്ഥാപനങ്ങൾ പലപ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

നവലിബറലിസവും ഭരണകൂടവും

നവലിബറലിസത്തിന് കീഴിൽ, വർഗസമരത്തിൽ ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ പങ്ക് കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിട്ടുണ്ട്. 20ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനം മുതൽ പ്രബലമായ സാമ്പത്തിക പ്രത്യയശാസ്ത്രമായ നവലിബറലിസം, വിപണികളുടെ നിയന്ത്രണങ്ങൾ നീക്കുന്നതിനും പൊതു സേവനങ്ങളുടെ സ്വകാര്യവൽക്കരണത്തിനും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലെ ഭരണകൂട ഇടപെടൽ കുറയ്ക്കുന്നതിനും വേണ്ടി വാദിക്കുന്നു. ഇത് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ പങ്ക് കുറയ്ക്കുന്നതായി തോന്നുമെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ, നവലിബറലിസം സംസ്ഥാനത്തെ മുതലാളിത്ത താൽപ്പര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ ആക്രമണാത്മകമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമാക്കി മാറ്റി.

സമ്പന്നർക്ക് നികുതിയിളവ്, തൊഴിൽ സംരക്ഷണം ദുർബലപ്പെടുത്തൽ, ആഗോള മൂലധനത്തിൻ്റെ ഒഴുക്ക് സുഗമമാക്കൽ തുടങ്ങിയ നയങ്ങൾ നടപ്പാക്കി മൂലധന സമാഹരണത്തിന് അനുകൂലമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ നവലിബറൽ ഭരണകൂടം നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. പല സന്ദർഭങ്ങളിലും, സർക്കാർ കമ്മി കുറയ്ക്കുന്നതിൻ്റെ പേരിൽ പൊതുസേവനങ്ങളും സാമൂഹ്യക്ഷേമ പരിപാടികളും വെട്ടിക്കുറയ്ക്കുകയും തൊഴിലാളിവർഗത്തെ ആനുപാതികമല്ലാത്ത രീതിയിൽ ബാധിക്കുന്ന ചെലവുചുരുക്കൽ നടപടികൾ സംസ്ഥാനം നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ നയങ്ങൾ വർഗവിഭജനം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും വർഗസമരം തീവ്രമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം മുതലാളിമാർ സമ്പത്ത് കുമിഞ്ഞുകൂടുന്നത് തുടരുമ്പോൾ സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധികളുടെ ഭാരം വഹിക്കാൻ തൊഴിലാളികൾ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.

സ്റ്റേറ്റ് അടിച്ചമർത്തലും വർഗ്ഗ സംഘർഷവും

തീവ്രമായ വർഗ്ഗസമരത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ, മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗത്തിൻ്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ഭരണകൂടം പലപ്പോഴും നേരിട്ടുള്ള അടിച്ചമർത്തലുകൾ അവലംബിക്കുന്നു. സമരങ്ങൾ, പ്രതിഷേധങ്ങൾ, സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവയെ അക്രമാസക്തമായി അടിച്ചമർത്തുന്നത് ഉൾപ്പെടെ ഈ അടിച്ചമർത്തലിന് നിരവധി രൂപങ്ങൾ എടുക്കാം. ചരിത്രപരമായി, യു.എസിലെ ഹേമാർക്കറ്റ് അഫയേഴ്സ് (1886), പാരീസ് കമ്യൂണിൻ്റെ അടിച്ചമർത്തൽ (1871), ഫ്രാൻസിലെ യെല്ലോ വെസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിനെതിരായ പോലീസ് അക്രമം (20182020) തുടങ്ങിയ ഏറ്റവും പുതിയ ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ഇത് കണ്ടിട്ടുണ്ട്.

വർഗസമരത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിൽ ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ പങ്ക് ശാരീരികമായ അക്രമത്തിൽ ഒതുങ്ങുന്നില്ല. പല സന്ദർഭങ്ങളിലും, വർഗ ബോധത്തെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നതിനും തൽസ്ഥിതിയെ നിയമാനുസൃതമാക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുമായി, ബഹുജന മാധ്യമങ്ങൾ, വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായങ്ങൾ, പ്രചാരണം തുടങ്ങിയ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഉപകരണങ്ങൾ ഭരണകൂടം വിന്യസിക്കുന്നു. നവലിബറലിസത്തെ അനിവാര്യവും അനിവാര്യവുമായ ഒരു സംവിധാനമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നത്, ഉദാഹരണത്തിന്, എതിർപ്പിനെ അടിച്ചമർത്താൻ സഹായിക്കുകയും മുതലാളിത്തത്തെ ഏക സാമ്പത്തിക മാതൃകയായി അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

വർഗസമരത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായി വെൽഫെയർ സ്റ്റേറ്റ്

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന് ശേഷം, പല മുതലാളിത്ത രാഷ്ട്രങ്ങളും ക്ഷേമരാഷ്ട്രത്തിൻ്റെ ഘടകങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു, ഇത് സംഘടിത തൊഴിലാളികളുടെയും തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെയും ആവശ്യങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണമായിരുന്നു. തൊഴിലില്ലായ്മ ഇൻഷുറൻസ്, പബ്ലിക് ഹെൽത്ത് കെയർ, പെൻഷൻ തുടങ്ങിയ സാമൂഹ്യ സുരക്ഷാ വലകളുടെ വിപുലീകരണം വർഗസമരത്തിൻ്റെ സമ്മർദ്ദം ലഘൂകരിക്കാനും വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ശക്തി പ്രാപിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയാനും മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗത്തിൻ്റെ ഒരു ഇളവായിരുന്നു.

ക്ഷേമ രാഷ്ട്രം, അപൂർണ്ണവും പലപ്പോഴും അപര്യാപ്തവും ആണെങ്കിലും, മുതലാളിത്ത ചൂഷണത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും കഠിനമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളിൽ നിന്ന് തൊഴിലാളികൾക്ക് ഒരു പരിധിവരെ സംരക്ഷണം നൽകിക്കൊണ്ട് വർഗ്ഗ സംഘർഷത്തിന് മധ്യസ്ഥത വഹിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നവലിബറലിസത്തിൻ്റെ ഉദയം, ലോകത്തിൻ്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും വർഗസംഘർഷങ്ങൾ രൂക്ഷമാക്കുകയും, പല ക്ഷേമരാഷ്ട്ര വ്യവസ്ഥകളും ക്രമേണ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു.

ആഗോള മുതലാളിത്തം, സാമ്രാജ്യത്വം, വർഗസമരം

അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പിന്നീടുള്ള രചനകളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ലെനിൻ്റെ സാമ്രാജ്യത്വ സിദ്ധാന്തത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടവ, മാർക്സിസ്റ്റ് വിശകലനം വർഗസമരം ആഗോളതലത്തിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിച്ചു. ഇൻആഗോളവൽക്കരണത്തിൻ്റെ ഒരു യുഗം, വർഗ സംഘട്ടനത്തിൻ്റെ ചലനാത്മകത ദേശീയ അതിർത്തികളിൽ ഒതുങ്ങുന്നില്ല. ഒരു രാജ്യത്തെ തൊഴിലാളികളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നത് മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിലെ ബഹുരാഷ്ട്ര കുത്തകകളുടെയും സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തികളുടെയും സാമ്പത്തിക നയങ്ങളുമായും സമ്പ്രദായങ്ങളുമായും സങ്കീർണ്ണമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സാമ്രാജ്യത്വവും ആഗോള ദക്ഷിണ ചൂഷണവും മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഘട്ടമെന്ന ലെനിൻ്റെ സാമ്രാജ്യത്വ സിദ്ധാന്തം മാർക്‌സിൻ്റെ ആശയങ്ങളുടെ വിലയേറിയ വിപുലീകരണം നൽകുന്നു, ആഗോള മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയുടെ സവിശേഷത ആഗോള സൗത്ത് ആഗോള വടക്ക് ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതാണ് എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കൊളോണിയലിസത്തിലൂടെയും പിന്നീട് നവകൊളോണിയൽ സാമ്പത്തിക സമ്പ്രദായങ്ങളിലൂടെയും സമ്പന്ന മുതലാളിത്ത രാഷ്ട്രങ്ങൾ വികസിത രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വിഭവങ്ങളും വിലകുറഞ്ഞ അധ്വാനവും വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നു, ഇത് ആഗോള അസമത്വം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ദുർബലമായ തൊഴിൽ സംരക്ഷണവും കുറഞ്ഞ വേതനവുമുള്ള രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് ബഹുരാഷ്ട്ര കുത്തകകൾ ഉൽപ്പാദനം മാറ്റുന്നതിനാൽ, വർഗസമരത്തിൻ്റെ ഈ ആഗോള മാനം ആധുനിക യുഗത്തിലും തുടരുന്നു. ഗ്ലോബൽ സൗത്തിലെ വിയർപ്പ് കടകൾ, വസ്ത്രനിർമ്മാണ ശാലകൾ, റിസോഴ്‌സ് എക്‌സ്‌ട്രാക്ഷൻ വ്യവസായങ്ങൾ എന്നിവയിലെ തൊഴിലാളികളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നത് വർഗ സംഘട്ടനത്തിൻ്റെ അന്താരാഷ്ട്ര സ്വഭാവത്തിൻ്റെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമാണ്. ഗ്ലോബൽ നോർത്തിലെ തൊഴിലാളികൾക്ക് കുറഞ്ഞ ഉപഭോക്തൃ വിലയിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം ലഭിക്കുമെങ്കിലും, ആഗോള മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥിതി ആഗോള തലത്തിൽ വർഗ്ഗ വിഭജനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന സാമ്പത്തിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിൻ്റെ ഒരു രൂപത്തെ ശാശ്വതമാക്കുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണവും താഴെത്തിലേക്കുള്ള ഓട്ടവും

ആഗോളവൽക്കരണം വ്യത്യസ്‌ത രാജ്യങ്ങളിലെ തൊഴിലാളികൾക്കിടയിൽ മത്സരം ശക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്, ഇത് താഴേയ്ക്കുള്ള ഓട്ടം എന്ന് ചിലർ വിളിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. ബഹുരാഷ്ട്ര കോർപ്പറേഷനുകൾ പരമാവധി ലാഭം കൊയ്യാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, കുറഞ്ഞ തൊഴിൽ ചെലവുള്ള സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് ഉൽപ്പാദനം മാറ്റുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തി വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ തൊഴിലാളികളെ അവർ പരസ്പരം എതിർക്കുന്നു. ഈ ചലനാത്മകത ഗ്ലോബൽ നോർത്തിലെയും ഗ്ലോബൽ സൗത്തിലെയും തൊഴിലാളികളുടെ വിലപേശൽ ശക്തിയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു, കാരണം അവർ മത്സരാധിഷ്ഠിതമായി തുടരാൻ കുറഞ്ഞ വേതനവും മോശമായ തൊഴിൽ സാഹചര്യങ്ങളും സ്വീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.

അടിത്തറയിലേക്കുള്ള ഈ ആഗോള ഓട്ടം വർഗ സംഘർഷങ്ങൾ വർധിപ്പിക്കുകയും തൊഴിലാളികൾക്കിടയിലെ അന്താരാഷ്ട്ര ഐക്യദാർഢ്യത്തിനുള്ള സാധ്യതകളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോകത്തെ തൊഴിലാളികൾ തങ്ങളുടെ മുതലാളിത്ത അടിച്ചമർത്തലുകൾക്കെതിരെ ഒന്നിക്കുന്ന തൊഴിലാളിവർഗ അന്തർദേശീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്‌സിൻ്റെ ദർശനം, മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ അസമമായ വികസനവും ദേശീയവും ആഗോളവുമായ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ പരസ്പര ബന്ധത്താൽ കൂടുതൽ ദുഷ്കരമാക്കുന്നു.

സാങ്കേതികവിദ്യ, ഓട്ടോമേഷൻ, 21ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വർഗസമരം

സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വികസനം, പ്രത്യേകിച്ച് ഓട്ടോമേഷൻ, ആർട്ടിഫിഷ്യൽ ഇൻ്റലിജൻസ് (AI), മാർക്‌സിന് മുൻകൂട്ടി കാണാൻ കഴിയാത്ത വിധത്തിൽ വർഗസമരത്തിൻ്റെ ഭൂപ്രകൃതിയെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. സാങ്കേതിക മുന്നേറ്റങ്ങൾക്ക് ഉൽപ്പാദനക്ഷമത വർധിപ്പിക്കാനും ജീവിതനിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്താനുമുള്ള ശേഷിയുണ്ടെങ്കിലും, അവ തൊഴിലാളികൾക്ക് കാര്യമായ വെല്ലുവിളികൾ ഉയർത്തുകയും നിലവിലുള്ള വർഗ വിഭജനം കൂടുതൽ വഷളാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഓട്ടോമേഷനും തൊഴിലിൻ്റെ സ്ഥാനചലനവും

ഓട്ടോമേഷൻ്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനമായ ആശങ്കകളിലൊന്ന് വ്യാപകമായ തൊഴിൽ സ്ഥാനചലനത്തിനുള്ള സാധ്യതയാണ്. യന്ത്രങ്ങളും അൽഗരിതങ്ങളും പരമ്പരാഗതമായി മനുഷ്യാധ്വാനം കൊണ്ട് നിർവഹിക്കുന്ന ജോലികൾ ചെയ്യാൻ കൂടുതൽ പ്രാപ്തമാകുന്നതോടെ, പല തൊഴിലാളികളും, പ്രത്യേകിച്ച് കുറഞ്ഞ വൈദഗ്ധ്യമോ ആവർത്തിച്ചുള്ളതോ ആയ ജോലികൾ ചെയ്യുന്നവർ, ആവർത്തന ഭീഷണി നേരിടുന്നു. സാങ്കേതിക തൊഴിലില്ലായ്മ എന്ന് പലപ്പോഴും വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ പ്രതിഭാസം തൊഴിൽ വിപണിയിൽ കാര്യമായ തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും വർഗസമരം തീവ്രമാക്കുകയും ചെയ്യും.

മുതലാളിത്തത്തിന് കീഴിലുള്ള അധ്വാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്‌സിൻ്റെ വിശകലനം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, സാങ്കേതിക മുന്നേറ്റങ്ങൾ മുതലാളിമാർ പലപ്പോഴും ഉൽപ്പാദനക്ഷമത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും തൊഴിൽ ചെലവ് കുറയ്ക്കുന്നതിനും അതുവഴി ലാഭം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, യന്ത്രങ്ങളാൽ തൊഴിലാളികളെ കുടിയിറക്കുന്നത് മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയിൽ പുതിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തൊഴിലാളികൾക്ക് അവരുടെ ജോലി നഷ്ടപ്പെടുകയും അവരുടെ വാങ്ങൽ ശേഷി കുറയുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ചരക്കുകളുടെയും സേവനങ്ങളുടെയും ആവശ്യം കുറഞ്ഞേക്കാം, ഇത് അമിത ഉൽപാദനത്തിൻ്റെ സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധികളിലേക്ക് നയിക്കും.

AIയുടെയും നിരീക്ഷണ മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെയും പങ്ക്

ഓട്ടോമേഷനു പുറമേ, AI യുടെ ഉയർച്ചയും നിരീക്ഷണ മുതലാളിത്തവും തൊഴിലാളിവർഗത്തിന് പുതിയ വെല്ലുവിളികൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. നിരീക്ഷണ മുതലാളിത്തം, ശോഷണ സുബോഫ് സൃഷ്ടിച്ച ഒരു പദമാണ്, കമ്പനികൾ വ്യക്തികളുടെ പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വലിയ അളവിലുള്ള ഡാറ്റ ശേഖരിക്കുകയും ലാഭം സൃഷ്ടിക്കാൻ ആ ഡാറ്റ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ ഈ രൂപം വ്യക്തികളുടെ ഡിജിറ്റൽ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പരസ്യദാതാക്കൾക്കും മറ്റ് കോർപ്പറേഷനുകൾക്കും വിൽക്കാൻ കഴിയുന്ന മൂല്യവത്തായ ഡാറ്റയാക്കി മാറ്റുകയും വ്യക്തിഗത വിവരങ്ങളുടെ ചരക്ക് രൂപവത്കരണത്തെ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

തൊഴിലാളികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നിരീക്ഷണ മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ ഉയർച്ച സ്വകാര്യത, സ്വയംഭരണം, സാങ്കേതിക ഭീമൻമാരുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ശക്തി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകൾ ഉയർത്തുന്നു. തൊഴിലാളികളുടെ ഉൽപ്പാദനക്ഷമത നിരീക്ഷിക്കുന്നതിനും അവരുടെ ചലനങ്ങൾ ട്രാക്ക് ചെയ്യുന്നതിനും അവരുടെ പെരുമാറ്റം പ്രവചിക്കുന്നതിനും കമ്പനികൾക്ക് ഡാറ്റയും AIയും ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും, ഇത് പുതിയ തൊഴിൽ സ്ഥല നിയന്ത്രണത്തിലേക്കും ചൂഷണത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ഈ ചലനാത്മകത വർഗ്ഗസമരത്തിന് ഒരു പുതിയ മാനം അവതരിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം തൊഴിലാളികൾ അവരുടെ ഓരോ പ്രവർത്തനവും നിരീക്ഷിക്കുകയും ചരക്ക്വൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പരിതസ്ഥിതിയിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നതിൻ്റെ വെല്ലുവിളികളെ നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യണം.

സമകാലിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളും വർഗസമരത്തിൻ്റെ പുനരുജ്ജീവനവും

അടുത്ത കാലത്തായി, മാർക്‌സിസ്റ്റ് പ്രവചനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വർഗ്ഗാധിഷ്ഠിത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പുനരുജ്ജീവനം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്.മാർക്‌സിസ്റ്റാണെന്ന് വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയുന്നില്ലെങ്കിൽപ്പോലും. ആഗോള മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള അസമത്വങ്ങളോടും ചൂഷണ സമ്പ്രദായങ്ങളോടും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അതൃപ്തി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന സാമ്പത്തിക നീതി, തൊഴിൽ അവകാശങ്ങൾ, സാമൂഹിക സമത്വം എന്നിവയ്ക്ക് വേണ്ടിയുള്ള പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ലോകമെമ്പാടും ശക്തി പ്രാപിക്കുന്നു.

അധിനിവേശ പ്രസ്ഥാനവും വർഗ്ഗ ബോധവും

സാമ്പത്തിക അസമത്വത്തിൻ്റെയും വർഗസമരത്തിൻ്റെയും വിഷയങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച ഒരു ബഹുജന പ്രതിഷേധത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രധാന ഉദാഹരണമായിരുന്നു 2011ൽ ആരംഭിച്ച വാൾസ്ട്രീറ്റ് അധിനിവേശ പ്രസ്ഥാനം. ഈ പ്രസ്ഥാനം 99% എന്ന ആശയം ജനകീയമാക്കി, സമ്പന്നരായ 1% നും സമൂഹത്തിലെ മറ്റുള്ളവർക്കും ഇടയിലുള്ള സമ്പത്തിലും അധികാരത്തിലും വലിയ അസമത്വം എടുത്തുകാണിച്ചു. അധിനിവേശ പ്രസ്ഥാനം ഉടനടി രാഷ്ട്രീയ മാറ്റത്തിന് കാരണമായില്ലെങ്കിലും, വർഗ അസമത്വത്തിൻ്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ പൊതു വ്യവഹാരത്തിൻ്റെ മുൻനിരയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിൽ അത് വിജയിക്കുകയും സാമ്പത്തിക നീതിക്ക് വേണ്ടി വാദിക്കുന്ന തുടർന്നുള്ള പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനം നൽകുകയും ചെയ്തു.

തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനങ്ങളും തൊഴിലാളികളുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായുള്ള പോരാട്ടവും

സമകാലിക വർഗസമരത്തിൽ തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ കേന്ദ്ര ശക്തിയായി തുടരുന്നു. മെച്ചപ്പെട്ട വേതനം, സുരക്ഷിതമായ തൊഴിൽ സാഹചര്യങ്ങൾ, യൂണിയൻ ചെയ്യാനുള്ള അവകാശം എന്നിവ ആവശ്യപ്പെട്ട് പല രാജ്യങ്ങളിലും തൊഴിലാളികൾ പണിമുടക്കുകളും പ്രതിഷേധങ്ങളും പ്രചാരണങ്ങളും സംഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഫാസ്റ്റ് ഫുഡ്, റീട്ടെയിൽ, ഹെൽത്ത് കെയർ തുടങ്ങിയ മേഖലകളിലെ ലേബർ ആക്ടിവിസത്തിൻ്റെ പുനരുജ്ജീവനം ആഗോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ കുറഞ്ഞ കൂലിയുള്ള തൊഴിലാളികൾ നേരിടുന്ന ചൂഷണത്തിൻ്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അംഗീകാരത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

പുതിയ തൊഴിലാളി യൂണിയനുകളുടെയും തൊഴിലാളി സഹകരണ സംഘങ്ങളുടെയും ഉദയം മൂലധനത്തിൻ്റെ ആധിപത്യത്തിനെതിരായ വെല്ലുവിളി കൂടിയാണ്. ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ തൊഴിലാളികൾക്ക് അവരുടെ അധ്വാനത്തിൻ്റെ അവസ്ഥയിലും ലാഭത്തിൻ്റെ വിതരണത്തിലും കൂടുതൽ നിയന്ത്രണം നൽകിക്കൊണ്ട് ജോലിസ്ഥലത്തെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരം: മാർക്‌സിൻ്റെ വർഗ്ഗസമര സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ സഹിഷ്ണുത

കാൾ മാർക്‌സിൻ്റെ വർഗസമര സിദ്ധാന്തം മുതലാളിത്ത സമൂഹങ്ങളുടെ ചലനാത്മകതയെയും അവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന നിരന്തരമായ അസമത്വങ്ങളെയും വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ശക്തമായ ഉപകരണമായി തുടരുന്നു. വർഗ സംഘട്ടനത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക രൂപങ്ങൾ വികസിച്ചപ്പോൾ, ഉൽപ്പാദന ഉപാധികൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നവരും അവരുടെ അധ്വാനം വിൽക്കുന്നവരും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ എതിർപ്പ് നിലനിൽക്കുന്നു. നവലിബറലിസത്തിൻ്റെയും ആഗോള മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെയും ഉദയം മുതൽ ഓട്ടോമേഷനും നിരീക്ഷണ മുതലാളിത്തവും ഉയർത്തുന്ന വെല്ലുവിളികൾ വരെ, വർഗസമരം ലോകമെമ്പാടുമുള്ള കോടിക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ ജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് തുടരുന്നു.

അദ്ധ്വാനചൂഷണം നിർത്തലാക്കുകയും മനുഷ്യൻ്റെ കഴിവുകൾ പൂർണമായി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന വർഗരഹിത സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്‌സിൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാട് വിദൂര ലക്ഷ്യമായി തുടരുന്നു. എന്നിട്ടും സാമ്പത്തിക അസമത്വത്തോടുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അതൃപ്തി, തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പുനരുജ്ജീവനം, മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ പാരിസ്ഥിതികവും സാമൂഹികവുമായ ചിലവുകളെക്കുറിച്ചുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അവബോധം, കൂടുതൽ നീതിയും സമത്വവുമുള്ള ഒരു ലോകത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം വളരെ അകലെയാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, വർഗ സംഘട്ടനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്‌സിൻ്റെ വിശകലനം മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിൻ്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും പരിവർത്തനാത്മകമായ സാമൂഹിക മാറ്റത്തിനുള്ള സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചും വിലപ്പെട്ട ഉൾക്കാഴ്ചകൾ പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു. മുതലാളിത്തം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, മൂലധനവും അധ്വാനവും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടവും തുടരും, മാർക്‌സിൻ്റെ വർഗ്ഗസമര സിദ്ധാന്തം 19ാം നൂറ്റാണ്ടിലെന്നപോലെ ഇന്നും പ്രസക്തമാക്കുന്നു.